Meditazione SOLE – LUNA

Da **Angelodiluce** Mar Nov 03, 2009 4:04 pm

IL LAVORO.
Almeno una volta al giorno ritirarsi in un angolino tranquillo. Meglio nel luogo utilizzato
usualmente per la meditazione, meglio ancora se in luogo, riservato, all’aperto. Si può utilizzare
incenso e il suono di una campanella per purificare l’ambiente.
Chiedere l'aiuto della Madre Divina e la Sua protezione.
Facciamo scendere il silenzio. Induciamo la mente, il vitale ed il fisico al silenzio. Non occorre
reprimere nulla: lasciare scorrere pensieri, sentimenti, immagini, sensazioni, senza alcunché
trattenere. Non fornire alcuna energia o attenzione, ma osservare, senza giudicare, finché la ridda
non si ferma naturalmente ed il silenzio ci avvolge. Realizziamolo dentro, nel nostro universo
interiore e quindi impregniamo di silenzio l'ambiente tutto attorno.
Concentriamo l’attenzione sul chakra della corona, situato al di sopra la testa: è la
soglia di un’altra modalità di coscienza e di esistenza. Sentiamo questa porta
aprirsi all’energia del cosmo che fluisce in noi come una colonna di luce, bianca
o azzurra.
Immaginiamo ora il sole splendente nel cielo (meglio se possiamo vederlo
fisicamente), visualizziamo il suo cerchio splendente e dorato. Percepiamo la presenza del sole, che
costantemente ci irradia di energia vitale e di luce, sentiamo il suo calore su tutto il corpo, con
l’immaginazione, e, se possibile fisicamente.
Concentriamo l'attenzione silenziosa sul chakra della fronte. Sentiamo il chakra aperto, vibrante,
ricettivo.
Radicato sul “terzo occhio” mantralizziamo il PADRE NOSTRO… più e più volte facciamo vibrare
questa preghiera fin nella parte più intima del nostro essere…
Poniamo ora attenzione al punto di contatto con il suolo: i piedi, oppure i glutei se siamo seduti.
Percepiamo quella energia umida e fresca che proviene dalla terra. Apriamo i chakra inferiori al
fluire di questa forza concentrandoci su ciascuno di essi.
Immaginiamo una brillante luna piena, argentea ed immota in un cielo notturno.
Portiamo l’attenzione sul chakra del plesso solare, fino a sentirlo aperto e vibrante.
Radichiamo a lungo su questo plesso l’Ave Maria. Occorre che anche questa preghiera non sia
recitata, ma utilizzata come un mantra: percependone le vibrazioni occulte, lasciando che queste
vibrazioni si accumulino nel punto di radicamento e da lì si espandano progressivamente
fecondando l’intero corpo.
C’è un punto in cui le energie che provengono “dall’alto e dal basso”, in cui
“luce solare e lunare” si sposano e si congiungono: è il chakra del cuore, il
sancta sanctorum del Tempio intimo. E’ il laboratorio in cui avviene la
trasformazione alchemica: l’energia diviene una. Anzi si rivela una, come è
sempre stata nella sua vera essenza. Le differenze e la successiva
trasmutazione sono reali solamente per la nostra coscienza percettiva ed in

ultima analisi è questa che trasmuta.Poniamo attenzione, un’attenzione ampia, oltre la mente, un’attenzione “sacra” al chakra del cuore.
Radichiamo la preghiera “Gesù Cristo figlio di Dio abbi pietà di me” radicato sul plesso cardiaco.
Utilizziamo a lungo questo mantra.
Immaginiamo contestualmente noi stessi al centro di una sfera di energia, che noi stessi irradiamo
attorno e che progressivamente si dilata all’infinito.
Terminiamo con un sincero sentimento di gratitudine per la Madre Divina per quanto ci ha donato
durante lo svolgimento della pratica.
Tratteniamolo il più possibile in noi abbiamo realizzato durante questa pratica; richiamiamolo poi
durante le nostre giornate.
Ricolleghiamoci alle sensazioni e percezioni destate dalla meditazione, ogni tanto durante la
giornata, ritagliando anche pochi minuti di meditazione: rivolgiamo l’attenzione al sole, appena
svegli, all’alba, e la sera al tramonto e anche durante il suo corso giornaliero. Quando possibile
guardiamolo qualche istante, cercando di percepire il calore, la luce, la vita che continuamente
viene profusa tramite questo astro. Volgiamo l’attenzione al chakra posto sopra il capo,
immaginandolo aperto e ricettivo a tutta l’energia che continuamente fluisce in noi per suo tramite.
Contestualmente percepiamo anche la forza che proviene dalla terra, attraverso il contatto che
abbiamo continuamente con lei. Continuare la propria vita quotidiana, con la percezione di queste
forze che il nostro cuore amalgama e può rendere fruibili per la crescita e la trasformazione
coscienziale. Sempre con un pensiero di gratitudine e amore…
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COME SI E’ SVILUPPATO.
Per cultura e storia personale ho avuto non poche difficoltà ad utilizzare i simboli e le
visualizzazioni, così come le preghiere, nelle pratiche personali. Mi viene più agevole la ricerca del
silenzio e della quiete. La pratica ha però vari aspetti e a determinate condizioni si rischia che il
silenzio divenga un obiettivo fine a sé stesso, situazione ovviamente da evitare; inoltre mi è
congeniale la sperimentazione; ancora il praticare in gruppo, mi ha in un certo qual modo “forzato”
all’uso sia dei simboli che della preghiera. Pian piano ho quindi sperimentato nella viva pratica i
benefici che apporta l’uso di questi potenti strumenti e come può accelerare i risultati di lavori
intimi specifici, in un progetto di crescita e trasformazione del livello di coscienza...
Questa pratica non è mero frutto di letture o di indicazioni autorevoli anche se ha solide basi negli
insegnamenti in merito universalmente proposti da scuole e Maestri antichi e moderni; è nata nel
vivo laboratorio delle esperienze svolte in gruppo ed individualmente. E’ un lavoro a carattere
sperimentale, ma non un’invenzione.
Ciò premesso mi pare non futile esporre com’è nata questa proposta di lavoro, perché non alla
mente si rivolge, ma a tutta la sfera, nella sua integrità.
La prima proposta di lavoro sul simbolo del sole è stata fatta in un gruppo di pratica collettiva (1).
Con il sopraggiungere dell’estate, nel momento del massimo vigore e fulgore del sole, è parso
ottimale utilizzare questo potentissimo simbolo, radicato molto profondamente nella psiche, quindi
ho utilizzato come base per continuare un lavoro di un altro gruppo, che va avanti da un paio di
anni, una ulteriore elaborazione di questo primo lavoro proposto.
La pratica (2) è stata svolta assieme una volta alla settimana, poi gradualmente è stato raccomandato
di svolgerla ogni giorno individualmente, durante la giornata, , approfittando del surplus di energia
fornito dal momento collettivo, in aggiunta alla forza solare del periodo.
Una notte ho svolto la consueta settimanale pratica, assieme alla compagna con cui da anni vivo e
pratico. Eravamo all’aperto, in campagna. Terminato il lavoro ho fissato la mia attenzione al cielo

ed in particolare alla luna, grande tonda, luminosa.L’attenzione si è focalizzata sulla luna in un momento caratterizzato da contesti molto particolari,
la cui somma ha contribuito ad indurre intuizione, percezione e consapevolezza non ordinari. Il
contesto fisico, la notte estiva e la natura che assorbiva quella luce ed energia bianca e fredda; il
contesto psicologico, la concentrazione di tutta la settimana sul simbolo solare e la sua luce
caldissima, dorata; il contesto “spirituale”, l’energia aggiunta dal lavoro dell’intero gruppo e la
lucidità di coscienza conseguente.
Immerso in quella luce bianca e fredda, in cui alberi e cose si stagliavano netti, privi di chiaroscuri,
ho proseguito nel silenzio fisico, mentale ed emotivo; in quel silenzio sono nati i semi di una serie
di intuizioni, che ho poi cercato di sviluppare nelle sere successive, immergendomi nelle medesime
condizioni “logistiche “ di martedì notte.
Innanzi tutto ringrazio la Madre per il dono fatto, per il tramite della bellezza del paesaggio e della
capacità di riflessione che simboli antichi quanto l’uomo possiedono.
Le meditazioni sulla luna, la concentrazione sulla sua energia particolare, l’influenza sui liquidi
fisici e sottili, hanno ristabilito in me l’equilibrio che l’intenso lavoro sul sole aveva alterato.
Per essere fino in fondo esaustivo, devo aggiungere che di non poco conto nello ristabilirsi del
necessario equilibrio, è stata la presenza accanto a me durante questo lavoro della mia compagna di
vita e di ricerca.
Il ristabilirsi del punto di vista su una posizione più mediana, mi ha consentito di rivisitare
comportamenti e pensieri personali dell’ultimo periodo e valutare quanto ampiamente il pendolo
avesse oscillato.
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CONSIDERAZIONI
Le considerazioni di carattere “teorico” sono certamente secondarie ed hanno un qualche valore
solamente a posteriori: ciò che effettivamente conta è il lavoro. Occorre praticarlo, con sincera
volontà ed aspirazione. Ciò che conta è quanto se ne può ricavare per la propria crescita: crescita
che può essere non eguale per tutti e non eguale per ciascuno in periodi diversi. Come per ogni altra
pratica occorre comunque non attendersi nulla, accogliendo con gratitudine qualunque cosa accada,
con la precisa percezione che i frutti sono della Madre e mai gratificazioni di qualche ego, per
quanto possa essere nascosto sotto una maschera accettabile ed accattivante.
Ciò premesso, in posizione subordinata ad un approccio “sintetico”, cioè che coinvolge
integralmente l’entità uomo, può essere utile anche una disamina analitica. Questa può contribuire a
tranquillizzare la mente e a “smontarne” i dubbi, fornendole strumenti per comprendere ed accettare
attraverso le dinamiche con essa compatibili.
L’uomo è una entità ponte tra materia, la vita e lo spirito: nell'uomo c'è la materia
delle rocce e dei cristalli, l'uomo partecipa alla vita come le piante e gli animali;
nell'uomo e con l'uomo si è concretamente manifestata sulla terra la mente, che
già appariva in embrione negli animali. Nell'uomo c'è, ancora imperfetta, la
coscienza: la materia diviene nell'uomo e con l'uomo, seppur confusamente,
consapevole della Luce di Coscienza e Verità che in essa è involuta e nascosta.
Nell'inconscio dell'uomo c’è tutto il suo passato evolutivo. Ma l'uomo è al centro di una psicologia
complessa, che non si ferma all'inconscio e al circumconscio, ma procede nel
sovraconscio, in cui è depositato il futuro dell'evoluzione.
In altri termini l'uomo può essere cosciente della parte Divina che c'è in lui. L'uomo ha la libertà di
scegliere se essere parte cosciente del gioco evolutivo Divino, oppure lasciarsi utilizzare e
possedere dalle forze contrarie alla Luce ed alla crescita, alla trasformazione della coscienza.
L'avventura dell'uomo è in definitiva l'avventura della coscienza, il suo è il viaggio della coscienza:

ogni mutamento nella nostra coscienza non è una realizzazione personale, ma una trasformazione
cosmica, se è ciò per cui lavoriamo; ma a ciò non siamo coatti, possiamo scegliere.
Consapevolmente si può scegliere di reggere il gioco divino o di contrastarlo.
Ci sarà una ragione se viviamo in questa dimensione, o meglio se la nostra coscienza parte
posizionata su un piano di separazione, in cui appaiono reali l’individualità, il mondo degli oggetti
separati, i fenomeni cangianti. Percepire la non realtà della manifestazione, cogliere l’inevitabile
dolore e menzogna che produce una dimensione di separazione, è un primo passo; ma la ribellione,
il desiderio di fuga non possono essere la soluzione stabile.
La coscienza può percepire e raggiungere più elevati livelli di conoscenza ed esistenza, ma
raggiungerli per “soggiornare” in essi, è solamente un più raffinato desiderio e fine egoico, e come
tale destinato ad essere scoperto. Mantiene l’entità uomo in una dimensione di individualità e
separazione, anche se posizionata su piani superiori a quelli dell’ordinaria coscienza e
inevitabilmente non può produrre trasformazioni reali che possono avere una stabilità, ma resta
nelle fluttuazioni del fenomenico, seppur meno grossolano.
Se ci sarà consentito di raggiungere più elevati livelli di coscienza e conoscenza, intesa come
identificazione nelle cose e negli esseri, quindi un più elevato livello di integrazione, se la Madre ci
donerà qualche realizzazione, occorre traslare tutto ciò sul piano della vita ordinaria e, nel nostro
intimo utilizzarlo per illuminare quanto più possibile nei piani più oscuri del nostro mondo
inconscio. L’integrazione con un “esterno”, con una espansione coscienziale che “comprenda”
sempre di più, non è cosa difforme dall’ integrazione all’”interno”, con la reintegrazione nella
coscienza di un numero sempre maggiore delle parti scisse.
Occorre pertanto utilizzare il materiale a nostra disposizione per la sadhana, con la convinzione che
il Divino tutto comprende e che nulla ne è estraneo e che dietro la manifestazione c’è comunque la
sua forza, il suo sostegno. Tutto ci parla del Divino, in tutto è involuta coscienza e luce e possiamo
ottenere in ogni cosa un contatto sottile tra coscienza e coscienza, tra luce e luce…
Tutto può quindi parlare al nostro intimo, tutto fornire insegnamento, tutto collegarci ed avvicinarci
al Divino: in altri termini tutto può essere simbolo.
Il simbolo è un linguaggio, una comunicazione tra l’intima essenza di ciò che appare esterno ed il
nostro centro interiore. Meglio dire un contatto tra il Sé delle cose ed in nostro Sé, quindi la
coscienza “una” che reintegra la propria unità apparentemente strappata e scissa.
Per l’uomo sul sentiero un tramite, una traccia, per percepire, intuire e “comprendere”, cioè
accogliere in sé, e qualcosa della realtà e della verità, di cui con la mente percepiamo solamente
alcuni piccoli bagliori.
Se tutto è simbolo in potenza, occorre tenere comunque conto delle dinamiche energetiche e
vibratorie. Ci sono simboli dotati di una forza ed energia particolarmente intensa, così come
l’uomo ha utilizzato prevalentemente simboli che vibravano in sintonia con la sua struttura psichica,
la sua storia evolutiva, passata e futura. Questi simboli consentono infatti un
contatto diretto ed illuminante con il contenuto dei depositi del subconscio da un
lato e del sovraconscio dall’altro.
Partendo da quanto si è radicato nella mente, nell’immaginazione, nel sentire
dell’uomo, animale mammifero, saldamente radicato alla terra, ma che sa volgere
lo sguardo a cielo, attraverso questi simboli è possibile un contatto con realtà oltre
la mente, l’immaginazione ed il sentire umani. Un libro in cui sono vergate lettere
ben note, tramite cui si può leggere una lirica soave e sconosciuta.
Dal passato di animale razionale al futuro di uomo spiritualizzato: i simboli sono pietre per la
costruzione del ponte.
I simboli utilizzati nel lavoro proposto hanno appunto queste caratteristiche.
Il Sole è simbolo del Divino in quanto Padre. Splende in alto, irrorando la terra di raggi fecondi,
caldi, forti. Le qualità solari sono qualità maschili: forza ed energia in potenza, capacità e volontà

di inseminazione.dedicata al riposo. Le qualità lunari sono assimilabili al quelle femminili: forza in atto, ricettività,
fecondità, realizzazione.
Unione del maschile e del femminile: alchimia creativa. Atto creativo per eccellenza. Integrazione
degli aspetti scissi e separati in noi. Atto di integrazione.
Il lavoro su questi simboli è stato ottimizzato con l’utilizzo di preghiere che sono veri e propri
mantra. Sono cioè parole di potenza, suoni pieni di energia, “caricati” inoltre nei millenni passati
dall’utilizzo di milioni di entità umane. Se i simboli sono pietre queste preghiere-mantra sono il
cemento che consente di dare coesione e solidità alla costruzione.
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Sri Aurobindo nelle Lettere sullo Yoga
“Un simbolo è la forma che su un dato piano, rappresenta una verità di un altro piano…
…in genere tutte le forme sono simboli. Il nostro corpo è un simbolo del nostro essere reale, e ogni
cosa è simbolo di una realtà superiore.
Il fuoco, la luce, il sole e la luna sono simboli consueti e visti dalla maggioranza di coloro che
praticano la sadhana. Indicano un movimento o un’azione delle forze interiori…Il sole indica la
verità interiore…
A volte si vede la Luce in masse, a volte in forme; le forme più comuni sono il sole, la luna, la stella
e il fuoco…
…la Luce è spesso vista davanti al centro della visione interiore, della mente e della volontà che è
tra le sopracciglia, nella fronte. Il sole significa la Luce della Verità divina che ha preso forma; la
luce stellare è la stessa Luce che agisce come un Potere diffuso sulla coscienza ordinaria che è vista
come notte dell’Ignoranza…
…..l’invocazione ha fatto scendere la Luce a fiotti nell ’essere interiore…
…il sole è il simbolo della Luce di Verità concentrata…
…il sole è la Verità che viene dall’alto ; in assoluto è la Verità Supermentale.
La Supermente non è affatto la mente, è qualcosa di diverso. Il Sole indica la Verità percepita in
modo diretto, in qualunque piano possa essere. E’ il simbolo della Supermente, ma la Verità può
discendere negli altri piani, e allora non è più supermentale ma si modifica secondo la sostanza
degli altri piani; nondimeno è la Luce diretta della Verità.
Ci sono diversi soli nei diversi piani, ciascuno con il proprio colore. Ma esistono anche soli di
colore simile in alto, soltanto più brillanti, da cui questi soli minori traggono la loro luce e il loro
potere.
La luna indica la spiritualità, a volte anche l’Ananda spirituale.
Nella visione, la luna è di solito il simbolo della spiritualità nella mente, o semplicemente, la
coscienza spirituale. Può anche indicare il flusso dell’Ananda spirituale (secondo l’antica tradizione
l’ambrosia si trova nella luna).
La mente spirituale simbolizzata dalla luna è la mente che è in contatto con le verità dello spirito e
le riflette. Il Sole è la Luce della Verità, la Luna la riflette soltanto; questa è la differenza.
La luce dorata significa la luce della Verità Superiore; la luna è il simbolo della spiritualità. Una
luna dorata significa un potere di spiritualità pieno della Luce della Verità superiore.
La stella significa creazione, formazione, o la promessa o il potere di creazione o formazione.
La stella è sempre una promessa della Luce che deve venire; la stella si trasforma in un sole quando
c’è discesa della Luce.
Le stelle indicano punti di luce nella coscienza mentale ignorante.
Luna = luce spirituale

Sole = Luce-diVerità superioreSurya il Dio Vedico del sole (Surya Savitar) L’Aditya per antonomasia, figlio della Dea Madre
Aditi. Secondo il simbolismo vedico rappresenta il piano di conoscenza Divino, gnostico e solare,
che funge da anello di congiunzione tra gli emisferi inferiore e superiore dell’essere.

Note: