MANTRA

Hare Krishna

Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare

La letteratura vedica raccomanda questo mantra dicendo che è il maha-mantra, il mantra supremo.
La Kali-santarana Upanisad spiega: “Queste sedici parole sono fatte apposta per contrastare i dannosi effetti dell’attuale età di discordia e di ansia”. Il Narada-pancaratra aggiunge: "Tutti i mantra e tutti i metodi di realizzazione spirituale sono riassunti nel maha-mantra Hare Krishna".
Il nome Krishna vuol dire 'Colui che attrae tutti', il nome Rama significa 'Colui che dà piacere a tutti' e il nome Hare è indirizzato all’energia devozionale del Signore. Quindi il maha-mantra significa: “O Signore che attrai e dai piacere a tutti, o energia del Signore, Ti prego impegnami nel Tuo servizio di devozione”.

Come tutti i Mantra , quello di Tara è un concentrato di Energia, Tara è la Madre di tutti i Budda, e anche la nostra Madre perchè ci aiuta a sviluppare il nostro potenziale per raggiungere l'Illuminazione; la Compassionevole, pronta a soddisfare i bisogni di tutti gli Esseri, come Energia rappresenta la Grande Madre, l'Energia Femminile, la Shakti Manifesta, l'aspetto Femminile del Divino, la Madre Terra che tutto sostiene e nutre.
Om Tare Tuttare Ture Soha è il concetrato di una preghiera più lunga, si narra che il traduttore del Grande Santo indiano Atisha, un giorno si ammalò gravemente, un discepolo di Atisha predisse che se l'uomo avesse recitato diecimila volte la preghiera, a Tara, dei ventuno versi sarebbe guarito. Ma l'uomo era troppo grave per poter fare ciò, allora Atisha, che aveva un rapporto diretto con Tara, la invocò chiedendo consiglio. Fù così che la Grande Madre diede questo Mantra ad Atisha, che la sua recitazione eguivale a recitare la preghiera dei ventuno versi. L'uomo ammalato riuscì a completare la recitazione e guarì.
Om è la meta, il Divino , le sante qualità di mente, parole e corpo di tutti gli esseri illuminati.
Tare Tuttare Ture è il sentiero per raggiungere ciò. Tare " Colei che libera " , rappresenta tutto ciò del quale dovremmo liberarci. Tuttare " Colei che elimina tutte le paure " . Ture " Colei che concede ogni successo ". Soha " possano le benedizioni di Tara ( contenute nel Mantra ) radicarsi nel nostro cuore.

Aum Kreeng Kreeng Kreeng Hoong Hoong Hreeng Hreeng
Dakshina Kalike
Kreeng Kreeng Kreeng Hoong Hoong Hreeng Hreeng Swaha
Naturalmente il più venerato tra tutti i mantra Bija vi è l'Om/Aum.

Il Mantra " Om Mani Padme Hum " è molto potente, è il Mantra della compassione piena di Amore, di Avalokiteswara o Chenresig ( in tibetano ). Questo mantra esprime la pura energia di Compassione che esiste in ogni essere. Recitarlo durante la meditazione o mentre siamo impegnati nelle nostre faccende di ogni giorno risveglia la Compassione che è in noi ed unita alla recita di tante altre persone, che lo usano ogni giorno, contribuisce a creare un mondo migliore e pieno di Amore.
OM : rappresenta l'Assoluto, Fonte Suprema, Potenza creativa somma di tutti i suoni.
Mani Padme : ( gemma del Loto ) esprime coppie di concetti come il Budda che è nei nostri cuori, la Mente dentro la nostra mente, l'Eterno racchiuso nel tempo, il Divino dentro il cuore degli esseri.
Hum : rappresenta la realtà illuminata entro i limiti dell'individuo, unisce ogni cosa separata all'universale OM, elimina ogni difficoltà nata dall'ego che ci ostacola verso la Conoscenza.
OM MANI PADME HUM in Tibetano : UM MANI PEME HUNG ( la vocale U è lunga, la A di MANI è pronunciata aperta, PEME è la contrazione di PADME e la P è un suono molto vicino alla B, la G finale di HUNG è impercettibile

Il Gayatri Mantra e' il Mantra piu' sacro, e, mentre prima era conosciuto e cantato soltanto dagli Iniziati indu', oggi tutti hanno il permesso di cantarlo, per volonta' di Sai Baba. E’ l'essenza di tutti i Mantra, vale a dire l'Essenza di tutti i sacri Nomi di Dio ed e' una preghiera volta ad ottenere l'Illuminazione dell'intelletto. E' un'invocazione rivolta alla Dea che non ha un nome speciale ma che trascende tutti i Nomi. Essa e' diretta alla Madre Universale, senza alcun nome restrittivo: Essa e' la Madre di tutte le genti, di tutti i tempi e di tutte le religioni. E' di validita' universale.

L'OM, è la forza vitale propria dell'uomo, che proviene da dentro, dalla regione dell'ombelico; è questo che proviene dal sito di Brahma (Brahma sthâna), è il suono della vibrazione che da via al moto di creazione dell’universo ed è la vibrazione che da vita all’uomo.

Bhûh è la Terra; bhuvah sono i Cieli; svah è il Cosmo infinito. Perciò, Terra, Cielo e Universo si trovano tutti nell'uomo. La Terra è il mondo fatto di materia; bhuvah è l'energia vitale che fa vibrare il corpo. Questa energia vitale dà al corpo stabilità, sviluppo, felicità e gli conferisce la facoltà dell'azione. Poi c'è svah, il Cielo. Allora, bhuvah è il mondo materiale, è la forza vitale che mette in vibrazione i corpi. Svah conferisce un tipo di conoscenza (jñâna), che chiamano impropriamente "radiazione". Però, non si tratta di una conoscenza materiale; non è la conoscenza della natura. Nel linguaggio vedico si chiama Prajña Brahma, per indicare che è una conoscenza che supera ogni altra conoscenza: è la Completa Costante Consapevolezza.

TAT SAVITUR VARENYAM indica a chi rivolgiamo la nostra preghiera di elevazione. TAT è l’essere supremo, l’assoluto; Savitur si riferisce al dio Savitri, il dio Sole luminoso; varenyam significa oggetto di venerazione. Questa frase ci dice chi è oggetto di venerazione. La forma che esprime la magnificenza, l’onnipotenza, la fonte della vita è il sole.

BHARGO DEVASYA DHIMAHI: BHARGO indica una rifulgente radiazone luminosa, la luce dello sprito. Non è la luce del sole da adorare, ma questa è un simbolo della luce spirituale, la jyoti, emanazione luminosa di Dio che trasmuta la nostra mente e ci consente di arrivare all’illuminazione spirituale; devasta si riferisce ad un Deva e richiama una energia extra ordinaria; dhimahi indica la possibilità di ricevere l’illuminazione con la meditazione, significa ricevere, assorbire, meditare. Dobbiamo meditare sulla manifestazione più diretta del sole per comprendere la luce divina. In tutte le esperienze religiose la divinità si manifesta come luce. E’ il passaggio dalla meditazione sulla forma a quella del senza-forma

DHIYO YONAH PRACHODAYAT: DHIYO è l’intelletto, la mente, la capacità di discernimento; yo è che-chi; nah si riferisce all’intero genere umano, ciascuno è potenzialmente capace di ottenere il risveglio spirituale, ma non tutti lo fanno. Yonah oltre all’energia spirituale indica anche il principio femminile che nella concezione Indù racchiude la capacità di ricevere, aprirsi, abbandonarsi senza forzature, come l’acqua; Prachodayat significa ispirare, illuminare. La shakti può illuminarci perché è la sua funzione a patto che glielo lasciamo fare senza opporci, se la lasciamo fluire e se ne facciamo un valore che ispiri le nostre vite.

In ogni cuore esiste lo stampo della Gâyatrî, che ha cinque facce. Perché cinque facce? Lo avete visto: solo al centro c'è una faccia di colore blu. Per quale ragione? Le facce sono cinque: bhûh-bhuvah-svah, sono le tre dimensioni che stanno unite insieme per formare un solo volto. Tat è la seconda faccia; savitur-varenyam è la terza; bhargo-devasya-dhîmahi è la quarta; dhiyo-yo-nah-prachodayât è la quinta.
Poiché questo mantra si divide in cinque parti, si dice che la Gâyatrî sia Pañchamukhî svarûpinî, "la Dea dai Cinque Volti". Ciò significa che la Gâyatrî non vede solo i quattro mondi, ma anche l'impegno, lo sforzo della disciplina (Udyoga). Perciò la Gâyatrî è preghiera, meditazione, anelito (per la liberazione).
Quindi, la preghiera è "Bhûh bhuvah svah"; la meditazione è "tat savitur varenyam". Si prega dicendo "bhargo devasya dhîmahi": "siano rimosse le tenebre dell'ignoranza che ci sono in me"; poi "dhiyo yo nah prachodayât": "o Madre, concedimi una buona intelligenza (buddhi), dei buoni pensieri, una buona mente". In definitiva, sotto lo stesso nome della Gâyatrî ci sono devozione, conoscenza e distacco. Perciò, non abbiamo assolutamente bisogno di pensare ad altro.
"Dhiyo yo nah prachodayât": Dhi significa che l'intelligenza si sviluppa. Si è detto che, nell'antichità, si dovevano iniziare al Gâyatrî Mantra i bambini di otto anni. Oggi, però, a causa di un peggioramento della situazione e ai cambiamenti della natura, è andata persa quella tradizione.
Se cominciamo sin d'ora a cantare il Gâyatrî Mantra, la nostra intelligenza rifulgerà in tutto il suo splendore e ci tornerà alla memoria persino ciò che avevamo dimenticato; tutto quanto abbiamo studiato rimarrà impresso nel cervello.
Dunque, è la Gâyatrî che elargisce la conoscenza. La Gâyatrî non è allora una formula comune. Satyavan fu riportato in vita dalla devozione della moglie Sâvitrî, sfuggendo alla morte grazie a questo mantra.
La verità, la rettitudine, la pace, l'amore e la non violenza sono gli aspetti peculiari della Gâyatrî: sono i suoi cinque volti. Nel nostro cuore, dunque, dobbiamo mantenere sempre queste qualità pure. Non dobbiamo offendere nessuno, mai pensar male di nessuno.