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Principi di meditazione Taoista: l'equilibrio fra quiete e movimento

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Principi di meditazione Taoista: l'equilibrio fra quiete e movimento Empty Principi di meditazione Taoista: l'equilibrio fra quiete e movimento

Messaggio Da Angelodiluce il Lun Gen 17, 2011 11:05 pm

Principi di meditazione Taoista: l’equilibrio fra quiete e movimento

di C. Di Stanislao, D. De Bernardinis, R. Brotzu

“Non cercate altrove ciò che è in voi … !” - (George Charles) “Gli dei non
sapevano scrivere” - Goethe

Meditazione deriva dal latino meditatio, che indica l’azione di meditare,
di riflettere, di pensare. La radice è tratta da medius, che è in mezzo,
al centro, centrale, poi da medius fidius che deriva dalla espressione “me
Dius fidius”, sottintendendo juvet, che invece esprime i
concetti di certo, certamente, senza dubbio, con certezza,
infallibilmente (AAVV, 2002; Devoto, 1970).

Come si può vedere, le radici etimologiche classiche latine
del termine meditazione implicano un’azione la quale all’origine era
considerata infallibile, certa, quindi centrata (Devoto, 1970).

In qualche modo è paragonabile alla freccia che raggiunge non soltanto il
bersaglio, ma il suo stesso centro (Edde, 2002). Questa immagine si ritrova
nel carattere cinese Zhong (Chong, Tchong) (Ricci 1266) che indica il mezzo,
il centro.

All’origine si trattava del suono che provoca la freccia quando si
pianta nel centro del bersaglio, come suggerisce l’antico carattere
cinese[1] (Larre et al., 1997; Moiraghi, 1996). Quindi la
meditazione non consiste nel non fare niente o nel far finta di non fare
niente, ma al contrario nell’ “agire centrato” o agire con la coscienza del
centro (Robinet, 1984).

Per i taoisti si tratta del famoso Wuwei che si dovrebbe tradurre
come “non-intervento” o “non- ingerenza” poiché si parla di “agire
cercando di non intervenire”(Read, 1998). Usando l’immagine dell’arco,
della freccia e del bersaglio, Wang Yang Ming spiegava che il
Wuwei consiste nell’atto essenziale del tiro: lo scoccare la freccia.

Quando l’arco è saldamente tenuto nella mano, la corda tesa al punto giusto,
il bersaglio mirato con cura e l’intenzione è mobilitata, tale
scoccare consiste nel non intervenire, quindi nel rilasciare la
tensione del corpo liberando lo spirito (Deng-Ming, 2001).

Allora la freccia, guidata dal soffio (Qi[2]) e dall’intenzione
(Yi[3]) vola verso il bersaglio in un movimento infallibile (Dong) e
ne raggiunge il centro (Zhong).

In questo caso il “non-intervento” (Wuwei) dello scoccare la freccia
permette l’azione (Wei) (Sullivan Lawrence, 2001). Si parla pertanto di
“agire senza intervenire” (Wei Wuwei).

Sotto questa condizione il tiro veniva considerato come una forma
essenziale di “meditazione”. Questo è uno dei motivi per cui il Liji
(Libro dei Riti) e il Shujing (Classico dei Documenti) consacrano vari
capitoli al tiro con l’arco (Robinet, 1984).

Il termine sanscrito per meditazione nel senso di “agire centrato”
o “agire con la coscienza del centro” è Dhyana (Devoto, 1970),
termine che si è via via trasformato in Thyana, poi in Chan’na in Cina e
infine in Zen’na in Giappone (Read, 1998). Chan’na ha dato origine al
termine cinese Chan e Zen’na a quello giapponese Zen (Robinet, 1984).

Siccome si trattava di agire, in seguito è apparsa la distinzione tra agire
in piedi (Zhan Chan) e agire seduto (Zhou Chan). Questi termini
furono impropriamente tradotti con “meditazione attiva” e
“meditazione passiva”.

Invece la meditazione è sempre azione, sia da seduto che in piedi! (Edde,
2002; Deng-Ming, 2001). In Giappone come in Cina si fece una distinzione
tra in piedi (Ritsu Zen) e seduto (Za Zen) e si affermò che andavano
praticate ambedue, poiché insieme rappresentano l’equilibrio, quindi il
centro (Robinet, 1984).

Questa antica saggezza sembra essere scomparsa, se è vero
che oggigiorno la “meditazione” consiste spesso nello star seduto e
smettere ogni attività.

A questo punto bastano un po’ di musica e di fumo d’incenso per creare
un’illusione. Ormai si medita come si fa la siesta in altre parti del mondo;
l’unica differenza è che si è in gruppo. Tuttavia, i meno ingenui noteranno
che il Dalai Lama in persona tiene sempre una spalla e un braccio nudi.
Non si tratta dell’arto di una persona, anche se straordinaria, che si
accontenta di fare la siesta con un po’ d’incenso e di musica.

In quella spalla e in quel braccio nudi vi sarà sempre un po’ di azione,
centrata e in piedi, quando il resto del corpo è a riposo e completamente
rilassato (Sullivan Lawrence, 2001).

Vale la pena ricordare qui un episodio della vita del grande Boddhidharma.
Dopo esser stato deluso dal suo incontro con l’imperatore Leung, in
santo monaco si rifugiò nel Monastero di Shaolin, si sedette di
fronte a un muro e meditò in posizione seduta (Zhou Chan) per
nove anni, fino a realizzare il Risveglio nell’Illuminazione.
Desideroso di trasmettere questo insegnamento ai monaci, egli li invitò
a partecipare alla sua meditazione. Ma questi non sopportano
l’immobilità.

Boddhidharma si ricordò allora di un’antica forma ginnica imparata da suo
padre, il re Sugandha, e riservata ai cavalieri Kshatria. Questa
ginnastica gli permise di recuperare l’uso degli arti e di
passare dallo stato immobile (Zhou) allo stato mobile (Zhan). Egli suppose
che sarebbe stato utile permettere ai monaci di passare dallo stato
mobile (in piedi) a quello immobile (seduto) con la stessa tecnica.
Così adattò e trasmise ai monaci questa antica arte che definì
“Yijinjing Yisuijing” (Pulizia di muscoli e tendini – Purificazione del
midollo e dei seni nasali). Rispetto alla forma seduta di meditazione
(Zhou Chan), questa forma “attiva” (Zhan Chan), sarà trasmessa a
Shaolin per i secoli a venire e poi, dopo la distruzione del
tempio, nelle scuole classiche che seguirono (Read, 1998).

Il medesimo esercizio verrà esportato in Giappone con il nome “Eki Kinkyo” e
in Corea con il nome “Jeou Yok”, paesi nei quali rimarrà per
secoli la distinzione tra Zazen (meditazione seduta) e Ritsuzen
(meditazione in piedi). Non è quindi un caso se Boddidharma,
noto pure come Tamo, Putitamo, Damo, Bodai-Daruma, Pu Ti Duo Luo,
Zunshe, ecc. viene rappresentato a volte seduto, a volte in piedi (Moiraghi,
1996).

Va detto, poi, che in ogni organismo vivente il movimento è espressione di
vitalità. Come a livello del macrocosmo i corpi celesti seguono un
incessante movimento, a livello del microcosmo è presente una continua
attività vibratoria e di spostamento degli elettroni.

Anche a livello del corpo umano esistono una serie di attività che ne
garantiscono l'equilibrio e la salute. Per fare qualche esempio
possiamo pensare alla respirazione, alla pulsazione cardiaca, al
flusso circolatorio del sangue e dei liquidi, ai movimenti viscerali; a
livello più sottile, alla circolazione dell'Energia Vitale nei Meridiani ed
al movimento dei pensieri e delle emozioni (Larre et al.1997). La
conoscenza attraverso il movimento implica diversi aspetti:
ristabilire la connessione con sé stessi, al fine di trovare il
proprio centro e l'unità del nostro essere (unità tra le varie parti del
corpo, tra corpo e mente, tra emozioni ed azioni).

La regola base consiste nell’utilizzare movimenti semplici, integrati
al respiro, che più facilmente possono condurre a movimenti nuovi,
sempre più liberi da schemi precostituiti. Va anche ricordato che è
indispensabile rispettare i propri limiti, vivendoli come opportunità
di crescita creativa della propria espressività, anziché come
barriere da infrangere in continua sfida con sé stessi. Bisogna
pertanto ricercare, nel movimento, il proprio ritmo, l'ampiezza più comoda,
la durata più opportuna (Moiraghi, 1999).

In questo modo si raggiunge il proprio piacere, come espressione della
pulsione profonda, origine della vitalità e fonte di conoscenza
istintiva (Moiraghi, 1996). A livello di tecniche psicofisiche
tradizionali esistono numerosi insegnamenti di Qi Gong[4]e di Tai Ji
Quan[5](Moiraghi, 1999).

Uno degli stili più interessanti è il Tao Yin Fa (Qi Gong taoista) in cui
viene proposta la "liberazione del movimento" e la ricerca del
Movimento Respiratorio Primario o Respirazione Embrionaria
(Moiraghi, 2002). Con questi termini si definisce la pulsione
originaria della vita, il movimento di flusso e riflusso, di
espansione e contrazione di ogni singola cellula, movimento che
appartiene all'essere umano, come a tutti gli organismi viventi (Sullivan
Lawrence, 2001). Più saremo in grado di percepire e accettare il
carattere mutevole della vita e delle sue manifestazioni, più
possibilità avremo di intervenire con la nostra intenzione per produrre
delle trasformazioni (Hua).

Vediamo ora gli esercizi di base del Tao Yin Qi Gong e di molti
altri stili di “meditazione attiva”. Occorre in primo luogo stabilire
una postura equilibrata, immaginando di essere nell'acqua sino alla vita.
Bisogna poi calmare la respirazione facendola discendere sino al ventre .
Poi, immaginando che l'acqua salga lentamente sino al torace, durante
l'inspirazione, muovere le braccia seguendo questo movimento di salita
e, alla fine dell'inspirazione, portare le stesse verso l’esterno,
con le palme rivolte verso se stessi. Respirando naturalmente,
compiere un movimento di va e vieni con le braccia,
avvicinandole durante l'inspirazione ed allontanandole
nell'espirazione. In questa fase il bacino si estende e si ritrae al
ritmo della respirazione e del movimento delle braccia.

Durante questo esercizio occorre abbandonarsi il più possibile al flusso
generato dal movimento, dal respiro e dalle sensazioni, le quali a
loro volta, generano un movimento sempre più spontaneo e piacevole,
fonte di gioia e consapevolezza.

Gli studi moderni sugli effetti di queste tecniche di meditazione
consapevole dimostrano che essa agisce sullo stato generale
dell’organismo e soprattutto sul Sistema Nervoso Vegetativo (SNV) (Chan et
al., 2001).

Su questo specifico argomento 19 articoli sono stati pubblicati su Meline
dal 1995 al 2002[6]. Com’è noto il SNV, localizzato nell’asse
cerebro-spinale e nella doppia catena ganglionare posta anteriormente
alla colonna vertebrale, invia fibre deputate al controllo di funzioni
viscerali ritmiche e involontarie. Esso si differenzia in tre grandi
sezioni: ortosimpatico, simpatico e sistema enterico. Le principali azioni
delle due prime sezioni sono riassunte nella sottostante tabella (Bergamini
et al., 2001):

Organi-strutture-risposte Simpatico Parasimpatico farmacologiche

1) Cuore eccita, aumenta il polso paralizza, diminuisce il polso

2) Pressione sanguigna ipertensione ipotensione

3) Vasi costrizione (non sui vasi del cuore) dilatazione

4) Bronchi dilatazione costrizione

5) Esofago rilassamento costrizione

6) Peristalsi gastrica e intestinale inibizione eccitamento

7) Attività ghiandolare gastrica diminuzione aumento

Cool Vescica[7] ritenzione urina emissione urina

9) Genitali vasocostrizione vasodilatazione (erezione)

10) Pupille dilatazione, midriasi restringimento, miosi

11) Rima palpebrale dilatazione restringimento

12) Gh. salivari scarsa e densa abbondante e fluida

13) Gh. sudoripare scarsa e densa, sudore freddo, abbondante e
fluida

14) Eccitanti adrenalina, efedrina colina, istamina, muscarina,
pilocarpina, eserina

15) Paralizzanti ergotossina, ergotamina atropina

Il controllo che il Sistema Nervoso Centrale esercita su quello Autonomo
è complesso e coinvolge numerose strutture troncoencefaliche e
l'ipotalamo. Le principali regioni ipotalamiche coinvolte nel controllo
del SNA sono l'area ventromediale perl l'ortisimpatico e quella laterale per
il parasimpatico. Il controllo ipotalamico si esercita tramite diverse
strutture troncoencefaliche tra cui la sostanza grigia
periacqueduttale e parte della formazione reticolare. Presumibilmente
l’azione delle tecniche di meditazione taoista si realizza
attraverso un coinvolgimento del Sistema Nervoso Centrale e,
secondariamente, di quello autonomico (Chan et al., 2001).

***

Bibliografia [1] AAVV: Lo Zingarelli 2003. Vocabolario della lingua
italiana, Ed. Zanichelli, Bologna, 2002. [2] Bergamini L., Bergamasco
B., Mutani R.: Manuele di Neurologia Clinica, Ed. Cortina,
Torino, 2001 [3] Chan C., Ho P.S., Chow E.: A body-mind-spirit model in
health: an Eastern approach, Soc Work Health Care, 2001, 34(3-4):261-282 [4]
Deng-Ming D.: Il Taoista errante, Ed. Il Punto d’incontro, Vicenza, 2001.
[5] Devoto G.: Avviamento alla etimologia italiana. Dizionario
etimologico, Ed. Le Monnier, Milano, 1970 [6] Edde G.: Meditazione e
salute, Ed. Il Punto d’incontro, Vicenza, 2002. [7] Larre C., Berera F.:
Filosofia della medicina tradizionale cinese, Ed. Jaca Book, Milano, 1997.
[8] Moiraghi C.: Le tecniche corporee nella medicina tradizionale cinese,
Ed. Jaca Book, 1996. [9] Moiraghi C.: Qi Gong, Ed. Fabbri, Milano, 2002.
[10] Moiraghi C.: Tai Ji Quan. La forma lunga e la forma breve. La
tradizionale disciplina cinese per armonizzare lo stato vitale
dell'organismo, prevenire le malattie...,Ed. Pan Libri, Milano, 1999. [11]
Read D.: La medicina tradizionale cinese, Ed. TEA, Milano, 1998. [12]
Robinet I.: Meditazione taoista, Ed. Astrolabio, Roma, 1984. [13] Sullivan
Lawrence E.: Il cosmo e la saggezza nel taoismo, Ed. Jaca Book, Milano,
2001. Indirizzo per chiarimenti E-mail: [email=amsaaq%40tin.it]amsaaq@tin.it[/email] Note [1] [2]
L'ideogramma di Qi in una calligrafia di Wang Bo [3] [4]

[5]

[6]http://www.dematel.it/cgi-
bin/med/demabanner.pl?term=Qi+Gong+and+Autonomic+Nervous+System [7]
Rispettivamente per inibizione e contrazione del muscolo detrusore e
contrazione e rilassamento dello sfintere interno

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